==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཉེར་དྲུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
ཉེར་དྲུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་
སླད་དུ་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ལ་རབ་རིབ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་བསལ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་

【汉语翻译】
第二十六品，修持品。
第二十六品，修持品。
此后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀白，从“薄伽梵，般若波罗蜜多是为无事物之自性空性之故，显示一切法之自性”至之间，如是般若波罗蜜多供养、读诵、布施等，随喜功德，回向功德之大功德利益，舍利子听闻后生起极大信心，为令其他眷属亦生起信心，故宣说赞叹般若波罗蜜多，即：薄伽梵，般若波罗蜜多是为极度清净之故而显现，此乃法界极度清净且自性光明，故于有情之心相续中显现。薄伽梵，般若波罗蜜多是应作礼敬者，此乃一切功德之生处，故一切圣者及异生皆应供养及作礼敬。薄伽梵，我向般若波罗蜜多作礼，如是乃一切功德之生处，一切众生皆应供养及作礼敬之故，舍利子自身亦作礼敬，乃以信心之势所说。薄伽梵，般若波罗蜜多未为三界一切所染污，此乃不属于三界任何一处，亦未为三界之过失所染污之故。薄伽梵，般若波罗蜜多是为遣除一切烦恼及见之黑暗，而无有昏昧，此乃遣除一切有情之贪欲等烦恼障，及坏聚见等恶见，且令众生入于无过失之正见之故。薄伽梵，般若波罗蜜多是菩提之分法

【英语翻译】
Twenty-sixth Chapter: The Chapter on Practice.
Twenty-sixth Chapter: The Chapter on Practice.
Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, from "Blessed One, the Prajnaparamita is for the sake of the emptiness of the nature of non-things, showing the nature of all dharmas" to, thus, the Prajnaparamita is offered, recited, given to others, etc., rejoicing in merit, dedicating the great merit of dedicating merit, Shariputra heard and generated great faith, and in order to generate faith in other retinues, he taught the praise of Prajnaparamita, that is: Blessed One, Prajnaparamita is manifested for the sake of extreme purity, this is because the Dharmadhatu is extremely pure and naturally luminous, so it appears in the mind stream of sentient beings. Blessed One, Prajnaparamita is worthy of reverence, this is because it is the source of all qualities, so all noble ones and ordinary beings should offer and pay homage. Blessed One, I prostrate to Prajnaparamita, thus it is the source of all qualities, and all beings should offer and pay homage, so Shariputra himself also prostrates, which is said by the force of faith. Blessed One, Prajnaparamita is not contaminated by all three realms, this is because it does not belong to any of the three realms, nor is it contaminated by any of the faults of the three realms. Blessed One, Prajnaparamita is to eliminate all the darkness of afflictions and views, and there is no dimness, this is to eliminate the afflictive obscurations such as the desire of all sentient beings, and the evil views such as the view of the perishable collection, and to lead sentient beings into the correct view without fault. Blessed One, Prajnaparamita is the Dharma of the Bodhi side.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱང་བའི་སླད་དུ་བདེ་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བཀླག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ན། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཤུལ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་མཐའ་ལས་བཟློག་པའི་སླད་དུ་ཤུལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ལམ་ལོག་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཡིན་པས་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
在一切之中，最殊胜的行为，是指获得无上菩提的主要原因。世尊，般若波罗蜜多是为了彻底净化一切恐惧、伤害和侵犯而带来安乐的行为，意思是如果通过阅读和供养等方式来依止般若波罗蜜多，那么一切伤害都无法侵犯，并且会具备一切安乐。世尊，般若波罗蜜多是为了使一切众生能够圆满获得五眼而显现的行为，意思是如果修习般若波罗蜜多，就能获得肉眼、天眼等如来五眼，并且能清晰地显现世间和出世间的一切法，不会颠倒。世尊，般若波罗蜜多是为了使误入歧途的众生从边见中返回而指示正道的行为，意思是使那些堕入常与无常等二边，并从能够获得无上菩提的正道中退失，转入邪道的人们返回，从而指示能够进入正道的诸法。世尊，般若波罗蜜多是为了使一切由习气连接的烦恼成为遍知而行持的行为，意思是断除由烦恼和所知障所引起的轮回中的一切生起和连接的习气，从而成为获得一切遍知智慧的原因。世尊，般若波罗蜜多是产生佛法者，是菩萨摩诃萨们的母亲，意思是如果学习般若波罗蜜多，菩提的顺缘、十力、四无畏等佛法就会在菩萨的心续中产生，并且具备这些法就能成为菩萨，因此，它是成为菩萨的原因或基础，如同母亲一样，所以称为菩萨之母。世尊，般若波罗

【英语翻译】
Among all, the most excellent deed is the primary cause for attaining unsurpassed enlightenment. "Bhagavan, the Prajnaparamita is the act of bringing happiness for the sake of completely purifying all fears, harms, and injuries," means that if one relies on the Prajnaparamita through means such as reading and making offerings, all harms will be unable to affect one, and one will be endowed with all happiness. "Bhagavan, the Prajnaparamita is the act of illuminating so that all sentient beings may fully attain the five eyes," means that if one cultivates the Prajnaparamita, one will attain the five eyes of the Tathagata, such as the physical eye and the divine eye, and all phenomena of the world and beyond will be clearly illuminated without being inverted. "Bhagavan, the Prajnaparamita is the act of showing the path to turn back sentient beings who have entered a wrong path from the extremes," means to turn back those who have fallen into the two extremes of permanence and impermanence, and who have strayed from the correct path that leads to unsurpassed enlightenment, turning to a wrong path, and thus to indicate the dharmas that can lead them onto the correct path. "Bhagavan, the Prajnaparamita is the act of making all afflictions connected by habitual tendencies into omniscience," means to abandon all habitual tendencies of arising and connection in samsara caused by afflictions and cognitive obscurations, and thus to be the cause of attaining the wisdom of omniscience. "Bhagavan, the Prajnaparamita is the producer of the Buddha's Dharma, the mother of the Bodhisattva Mahasattvas," means that if one studies the Prajnaparamita, the conditions conducive to enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, and other Buddha Dharmas will arise in the mindstream of the Bodhisattva, and possessing these dharmas will make one a Bodhisattva. Therefore, it is the cause or basis for becoming a Bodhisattva, just like a mother, and is therefore called the mother of the Bodhisattvas. Bhagavan, the Prajna

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་སླད་དུ་འཁོར་བའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་པའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་མགོན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ནས་མ་ཐར་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ནས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོབས་བཅུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མི་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདི་ནི་སྦུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཚེ་བསྟན་པའི་

【汉语翻译】
到彼岸是為了自己的體性空性，不生不滅啊，這句話的意思是，從勝義諦上來說，般若波羅蜜多的自性並不存在，因為是空性的自性，所以是不生不滅的自性啊。世尊，般若波羅蜜多為了不恆常不毀滅，是輪迴的對治品啊，這句話的意思是，因為能遮止輪迴的法恆常和不恆常的兩種邊，所以稱之為輪迴的對治品。世尊，為了能施捨般若波羅蜜多的所有珍寶之法，做無依無怙眾生的怙主啊，這句話的意思是，因為對被煩惱所控制，沒有從輪迴監獄中解脫的眾生，宣說清淨的珍寶之法，使眾生從輪迴的監獄中解脫出來的緣故。世尊，般若波羅蜜多為了沒有能勝者，能成辦十力啊，這句話的意思是，因為魔和外道他方的敵對者們不能夠戰勝，所以能使如來具有十力啊。世尊，般若波羅蜜多為了沒有去和來，以十二行相三轉法輪，沒有轉法輪和不轉法輪，但在世俗諦中是具有以十二行相三轉法輪的自性啊，這是讚頌，其中十二行相三轉法輪是：在宣說四聖諦，苦諦、集諦、滅諦、道諦的自性時，對五蘊說這是苦諦啊，五蘊產生的原因業和煩惱，這是五蘊的集諦啊，苦蘊滅盡的自性涅槃，這是苦諦的滅諦啊，獲得涅槃的道路八正道，這是獲得涅槃的原因或道路啊，這樣宣說四聖諦的自性時，

【英语翻译】
Going to the other shore means that for the sake of the emptiness of one's own nature, it is unborn and unceasing. This means that, from the ultimate point of view, the essence of Prajnaparamita does not exist, because it is the nature of emptiness, so it is the nature of unborn and unceasing. World Honored One, Prajnaparamita is the antidote to samsara for the sake of impermanence and indestructibility. This means that because it can prevent the two extremes of permanence and impermanence of the dharma of samsara, it is called the antidote to samsara. World Honored One, in order to bestow all the precious dharmas of Prajnaparamita, you act as the protector of beings without refuge. This means that because you teach the pure and precious dharmas to beings who are controlled by afflictions and have not been liberated from the prison of samsara, you liberate beings from the prison of samsara. World Honored One, Prajnaparamita can accomplish the ten powers because there is no one who can overcome it. This means that because demons and heretical opponents cannot be defeated, it enables the Tathagata to possess the ten powers. World Honored One, Prajnaparamita, for the sake of having no going and coming, turns the wheel of Dharma of samsara in twelve aspects and three turns, and there is no turning and not turning the wheel of Dharma, but in the relative truth, it has the nature of turning the wheel of Dharma in twelve aspects and three turns. This is praise, in which the twelve aspects and three turns of the wheel are: When explaining the nature of the Four Noble Truths, the Truth of Suffering, the Truth of Origin, the Truth of Cessation, and the Truth of the Path, it is said to the five aggregates that this is the Truth of Suffering, the cause of the arising of the five aggregates, karma and afflictions, this is the Truth of the Origin of the five aggregates, the nature of the cessation of the aggregates of suffering, Nirvana, this is the Truth of the Cessation of Suffering, the path to attain Nirvana, the Noble Eightfold Path, this is the cause or path to attain Nirvana. Thus, when explaining the nature of the Four Noble Truths,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་གཅིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་གཉིས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་ནི་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་ནི་བདག་གིས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའམ། ཉན་ཐོས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བགྱི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་བ་
དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གུས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡང་ཤེ

【汉语翻译】
是为一续。痛苦应当完全了解。集起应当断除。止灭应当现证。道应当修习。如是宣说者，是为二续。痛苦我已了解。集起我已断除。止灭我已现证。道我已修习。如是宣说者，是为三续。如是，将彼等四圣谛分为三种而宣说，十二行相，三续法轮，是为转法轮。薄伽梵般若波罗蜜多是为无实事之自性，为了空性之缘故，宣说一切法之自性。如是名为胜义谛，一切法无实事之自性，是为空性之自性之故。薄伽梵菩萨或菩萨之乘者，或声闻，或声闻之乘者，或独觉，或独觉之乘者，应如何安住于般若波罗蜜多？如是名为不住于般若波罗蜜多之方式而安住之方便，先前已宣说完毕，故于此处应如何安住，如是名为于上文所说之次第，以般若波罗蜜多具足众多功德之门而赞叹，如是应如何恭敬承事之方便，是夏日子的儿子向薄伽梵请问。薄伽梵开示说：夏日子的儿子，如对导师一般，如是应安住于般若波罗蜜多。如对导师如何作礼，如是亦应对般若波罗蜜多作礼。如是名为诸佛薄伽梵，天人等对导师如何恭敬承事等，如是亦应对般若波罗蜜多恭敬承事等，如是宣说。彼为何故？般若波罗蜜多此即是导师也，如是等，是为如对导师如何恭敬，如是亦应对般若波罗蜜多恭敬之理由，是为宣说，胜义谛亦是般若

【英语翻译】
It is one continuum. Suffering should be fully understood. The origin should be abandoned. Cessation should be realized. The path should be cultivated. To teach thus is the second continuum. Suffering I have understood. The origin I have abandoned. Cessation I have realized. The path I have cultivated. To teach thus is the third continuum. Thus, the four noble truths are divided into three aspects and taught, twelve aspects, the Dharma wheel of the three continuums is called the turning of the Dharma wheel. The Bhagavan Prajnaparamita is the nature of non-things, for the sake of emptiness, it teaches the nature of all dharmas. Thus it is called the ultimate truth, the nature of all dharmas is the nature of emptiness because it is the nature of emptiness. Bhagavan Bodhisattva or the vehicle of Bodhisattva, or Shravaka, or the vehicle of Shravaka, or Pratyekabuddha, or the vehicle of Pratyekabuddha, how should one abide in Prajnaparamita? Thus it is called the means of abiding in the manner of not abiding in Prajnaparamita, which has been previously explained, so how should one abide here, thus it is called the order mentioned above, praising Prajnaparamita with the door of possessing many virtues, how should one respectfully serve such a means, is what Shariputra asked the Bhagavan. The Bhagavan said: Shariputra's son, just like the teacher, so should one abide in Prajnaparamita. How to pay homage to the teacher, so also should one pay homage to Prajnaparamita. Thus it is called the Buddhas Bhagavan, how the gods and humans respectfully serve the teacher, so also should one respectfully serve Prajnaparamita, thus it is taught. Why is that? This Prajnaparamita is the teacher, and so on, is the reason for how to respect the teacher, so also to respect Prajnaparamita, it is to explain, the ultimate truth is also Prajna

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་ཞུ་བ་འདི་གང་ལས་སྐྱེས་ཅིའི་རྒྱུ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དེ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་ཞུས་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ན། བདག་གིས་ཞུ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བདག་གིས་ཞུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
般若波罗蜜多与导师二者，在空性的自性中无有差别，并且在世俗中也同样行持导师的事业，因此，就像对导师进行供养和恭敬一样，也应当对般若波罗蜜多进行供养和恭敬，这是所要阐述的内容。因此，从“从般若波罗蜜多中，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们生起”开始，到“一切种智生起”为止，这是阐述般若波罗蜜多行持导师事业的理由，因为一切清净之法，如如来等，都从此般若波罗蜜多中产生。这是阐述应当像导师一样进行供养和恭敬的内容。之后，“天帝释迦因陀罗心中生起这样的想法：这位尊者舍利弗的请求是从何处产生，以什么为因呢？”这是为了开启阐述般若波罗蜜多的其他功德而提出的问题。舍利子先前请问“应如何安住于般若波罗蜜多中”，他心想，这是基于什么想法而提出的呢？这是生起这样的思索。之后，“具寿舍利弗对天帝释迦因陀罗这样说道”开始，到“以回向一切种智，我才生起请求”为止，这是说菩萨们随喜三世诸佛世尊、声闻、缘觉以及一切有情的善根，并且以回向一切种智也是因为般若波罗蜜多所摄持，因此以善巧方便进行回向。因此，般若波罗蜜多是一切之主，所以我才请问应如何安住于其中。憍尸迦，菩萨摩诃萨们的这个般若波罗蜜多胜过布施波罗蜜多开始，到这五个波罗蜜多如果被般若波罗蜜多所摄持，那么就成为波罗蜜多

【英语翻译】
The Prajñāpāramitā and the Teacher are non-different in the nature of emptiness, and in the conventional realm, they similarly perform the activities of the Teacher. Therefore, just as one makes offerings and shows respect to the Teacher, one should also make offerings and show respect to the Prajñāpāramitā. This is what is being taught. Therefore, from "From the Prajñāpāramitā, the Tathāgatas, Arhats, perfectly complete Buddhas arise," to "the Omniscience arises," this is showing the reason why the Prajñāpāramitā performs the activities of the Teacher, because all the completely pure dharmas, such as the Tathāgatas, arise from this Prajñāpāramitā. This is teaching that one should make offerings and show respect as to the Teacher. Then, "The Lord of the Gods, Indra, thought to himself: 'From where did this request of the venerable Śāradvatīputra arise, and what is its cause?'" This is to introduce the discussion of other qualities of the Prajñāpāramitā. Śāriputra previously asked, "How should one abide in the Prajñāpāramitā?" He wondered, based on what thought did he ask this? This is generating such contemplation. Then, from "The venerable Śāradvatīputra said this to the Lord of the Gods, Indra," to "Because of dedicating it to Omniscience, I made the request," this is saying that Bodhisattvas rejoice in the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, of the three times, the Śrāvakas, the Pratyekabuddhas, and all sentient beings, and dedicating it to Omniscience is also because it is held by the Prajñāpāramitā, therefore it becomes dedicated with skillful means. Therefore, the Prajñāpāramitā is the chief of all, so I asked how one should abide in it. Kauśika, this Prajñāpāramitā of the Bodhisattvas, the great beings, surpasses the Perfection of Giving, to these five perfections, if they are held by the Prajñāpāramitā, then they become perfections.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་དམུས་ལོང་དང་དམིགས་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཡང་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བརྒལ་བའོ། །སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། མཆོག་དང༌། ཕུལ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ཇི

【汉语翻译】
从“获得彼名”之间，这是以盲人和目标的比喻来显示般若波罗蜜多是所有波罗蜜多的主要部分。然后，天界之王帝释天对具寿舍利弗说：“从‘五度由禅定波罗蜜多所摄持，然不得波罗蜜多之名’之间，先前在此论典中已说，在行持一个波罗蜜多时，六度皆得圆满。此时，为了消除大众对仅说般若波罗蜜多是主要部分的疑惑，这六度互为因，即使以任何一个来摄持，其他也能获得波罗蜜多的名称，为何仅说般若波罗蜜多是主要部分呢？”帝释天向舍利子提出了质问。“说：非如是， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)彼非如是”之间，“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)因此，般若波罗蜜多是这五度之最。主要，殊胜，至上，最好，丰富，无上，无与伦比”之间，先前说成办一个波罗蜜多时，六度皆得圆满，这仅仅是显示成为助伴之因而已，并非如般若波罗蜜多一样，是所有方面的主要原因。因此，应当了知般若波罗蜜多是所有波罗蜜多中最殊胜的。然后，具寿舍利弗向世尊禀告说：“从‘如是，一切法无有证得，故当证得般若波罗蜜多’之间，如是，般若波罗蜜多是所有波罗蜜多中最殊胜的，如何证得和获得呢？”请问，那如何

【英语翻译】
From "obtaining that name," this shows that the Prajñāpāramitā is the main part of all the pāramitās, with the analogy of the blind person and the target. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Śāradvatīputra, "From 'the five perfections are held by the dhyāna-pāramitā, but do not obtain the name of pāramitā,' it was previously said in this treatise that when practicing one pāramitā, all six pāramitās are perfected. At this time, in order to dispel the doubts of the assembly about saying that only the Prajñāpāramitā is the main part, these six pāramitās are the cause of each other, and even if one is held by any one, the others can obtain the name of pāramitā, why is it only said that the Prajñāpāramitā is the main part?" Indra questioned Śāriputra. "Said: It is not so, Kauśika, it is not so," between, "Therefore, Kauśika, the Prajñāpāramitā is the best of these five perfections. Main, special, supreme, best, rich, unsurpassed, and unparalleled," between, it was previously said that when accomplishing one pāramitā, all six pāramitās are perfected, which only shows that it becomes a cause of help, but it is not shown to be the main cause in all aspects like the Prajñāpāramitā. Therefore, it should be known that the Prajñāpāramitā is the most excellent among all the pāramitās. Then, the Venerable Śāradvatīputra reported to the Blessed One, saying, "From 'Thus, since all dharmas are without attainment, therefore the Prajñāpāramitā should be attained,' thus, the Prajñāpāramitā is the most excellent of all the pāramitās, how should it be attained and obtained?" Please ask, how is that?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
པ། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཐོབ་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་

【汉语翻译】
就像这样，显示了证悟的方法，即色等一切乃至一切智之间的法，从胜义谛上来说，因为没有实物，所以认识到那些是无法证悟的，这本身就是证悟般若波罗蜜多，这样显示了。请问，世尊，因为色没有可以证悟的缘故，如何证悟般若波罗蜜多呢？从“如何”到“如何证悟一切智没有可以证悟的缘故，如何证悟般若波罗蜜多呢？”之间，是请问色等一切乃至一切智之间的法，如何没有实物并且没有可以证悟的理由。世尊开示说：因为色没有可以执取的，所以应当证悟般若波罗蜜多，从“因为”到“因为一切智没有毁灭，所以应当证悟般若波罗蜜多”之间，是显示色等一切乃至一切智之间的法，没有实物并且没有可以证悟的理由。胜义谛上，因为那些法全部没有实物，所以没有可以执取、生、灭、所缘、毁灭的，因此也没有可以证悟的，像这样认识本身就是证悟般若波罗蜜多，这样显示了。请问，世尊，像这样证悟的般若波罗蜜多，会获得什么法呢？这是因为一切法都是没有生、没有灭等自性，如果什么都没有，那么对于般若波罗蜜多，像这样修行和禅修会有什么果报呢？世尊开示说：舍利子，像这样证悟的般若波罗蜜多，不会获得任何法，当不获得任何法的时候，就进入了般若波罗蜜多的行列，这是因为从胜义谛上认识到一切法都是空性的自性，所以法

【英语翻译】
Thus, the method of realization is shown, that is, the dharmas from form and so on up to all-knowingness, from the ultimate point of view, because there is no entity, realizing that those cannot be realized is itself the realization of Prajnaparamita, thus it is shown. Question: Blessed One, since form has no means of being realized, how should we realize Prajnaparamita? From "How" to "How should we realize Prajnaparamita since all-knowingness has no means of being realized?" is asking for the reason why those dharmas from form and so on up to all-knowingness have no entity and no means of being realized. The Blessed One said: Because form has no apprehension, one should realize Prajnaparamita, from "because" to "because all-knowingness has no destruction, one should realize Prajnaparamita" is showing the reason why those dharmas from form and so on up to all-knowingness have no entity and no means of being realized. Ultimately, because all those dharmas have no entity, there is no apprehension, birth, cessation, object, or destruction, therefore there is also no means of realization, thus, understanding this is itself the realization of Prajnaparamita, thus it is shown. Question: Blessed One, what dharma will be obtained by the Prajnaparamita that is realized in this way? This is because all dharmas are of the nature of no birth, no cessation, etc., if there is nothing, then what is the result of practicing and meditating on Prajnaparamita in this way? The Blessed One said: Sharadvatiputra, the Prajnaparamita that is realized in this way does not obtain any dharma, and when no dharma is obtained, it enters the category of Prajnaparamita, this is because from the ultimate point of view, all dharmas are realized to be of the nature of emptiness, so dharma

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མ་ཆགས་ལ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཆོས་གང་དང་གང་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་
དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་སྐད་དུ་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
对于任何事物都不执著于相，不以无染著而获取，这本身就是通达一切法无实性的殊胜智慧，是无分别、任运成就的般若波罗蜜多，如是宣说。请问，世尊，不获取一切法是什么意思呢？这是请问上面所说的“不获取任何法”，那么不获取的是哪些法呢？世尊开示说：不获取不善法等等，直到不获取无为法为止，这是说，有漏和无漏的一切法，从胜义谛上来说都是无实性的，因此这些法都不是获取的因。为什么呢？因为般若波罗蜜多对于任何法都不以缘取的方式安住，因此不是获取任何法的因，这是说明不获取任何法的理由，意思是说，因为通达一切法无实性，所以不会为了获取任何法而以缘取的方式安住。之后，天帝释提桓因向世尊请问说：世尊，难道般若波罗蜜多也不获取这All-knowing（一切智）吗？这是说，修习般若波罗蜜多的果实是无上菩提All-knowing（一切智），难道也不获取吗？这是请问是否也不获取它。世尊开示说： कौशिका（憍尸迦，kauśika，  कौशिका，  कौशिका） ，你刚才说的是什么？说般若波罗蜜多也不获取这All-knowing（一切智）吗？ कौशिका（憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका） ，就是这样。就是这样，般若波罗蜜多不获取、不缘取All-knowing（一切智），这是说，从胜义谛上来说，般若波罗蜜多和All-knowing（一切智）在空性中是同一体性的，因此能获取和所获取二者没有差别，也没有缘取的对象。百千请问，世尊

【英语翻译】
Not clinging to any phenomenon as a sign, and not achieving it with non-attachment, this itself is the supreme wisdom that realizes the absence of inherent existence in all phenomena, the non-conceptual, spontaneously accomplished prajnaparamita, thus it is taught. Asked: Blessed One, what does it mean to not attain all phenomena? This is asking about the aim of not attaining any phenomena as mentioned above, so what phenomena are not attained? The Blessed One replied: Not attaining non-virtuous phenomena, etc., up to not attaining unconditioned phenomena, this means that all phenomena with and without defilements are without inherent existence in ultimate truth, therefore these phenomena are not the cause of attainment. Why? Because prajnaparamita does not abide closely in the manner of focusing on any phenomenon, therefore it is not the cause of attaining any phenomenon, this explains the reason for not attaining any phenomenon, meaning that because of understanding that all phenomena are without inherent existence, one does not abide in the manner of focusing in order to attain any phenomenon. Then, the lord of the gods, Indra, asked the Blessed One: Blessed One, is it the case that this prajnaparamita does not even attain the All-knowing? This means that the fruit of practicing prajnaparamita is the unsurpassed Bodhi All-knowing, is it not attained? This is asking whether it is also not attained. The Blessed One replied: कौशिका（憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका）, what did you just say? Saying that prajnaparamita does not even attain this All-knowing? कौशिका（憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका）, it is so. It is so, prajnaparamita does not attain, does not focus on All-knowing, this means that in ultimate truth, prajnaparamita and All-knowing are of one taste in emptiness, therefore there is no difference between the attainable and the attainer, and there is no object of focus. Hundred thousand asked, Blessed One

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། དམིགས་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་
གཏན་ཚིགས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོ

【汉语翻译】
那么，如何才能不获得般若波罗蜜多一切智智呢？不缘取，这是为了详细阐述不获得一切智智的理由而提问的。世尊开示说： कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦)，般若波罗蜜多，如同名字一样，如同相一样，如同显现一样，同样也不获得。这是因为般若波罗蜜多是不分别的自性，因此，对于一切智智，不执著名相等等，也不获得，这是所要表达的。帝释天请问说：世尊，那么如何才能获得呢？这是为了详细阐述以不缘取和不取等等来获得一切智智而提问的。世尊开示说：不缘取，不取，不住，不舍，没有显现的执着，这样才能获得。这是因为般若波罗蜜多是不分别的，完全舍弃了能取和所取，没有取舍，成为平等性，这才是获得一切智智的方法，这是所要表达的。没有任何能获得的东西，这是因为这样不分别，所以没有任何以有相和缘取的方式来获得的东西，这是所要表达的。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦)，因此，般若波罗蜜多不获得一切法，也不获得任何东西，这是总结并阐述了前面所说的任何法都不能获得的理由。帝释天请问说：世尊，如此般若波罗蜜多安住于一切法无生、无灭、无显现、无缘取、无所畏惧，真是太稀奇了！这是因为，如前所述，证悟一切法无生、无灭等等，就是般若波罗蜜多的显现证悟，其意义

【英语翻译】
How then does one not attain the Perfection of Wisdom, the All-Knowingness? 'Not focusing' is asked in order to raise the topic of elaborating on the reasons why one does not attain the All-Knowingness. The Blessed One said: Kauśika, the Perfection of Wisdom, just as the name is, just as the sign is, just as the manifestation is, likewise, one does not attain it. This is because the Perfection of Wisdom is of the nature of non-discrimination, therefore, one does not grasp and attain the All-Knowingness as names and signs, etc., this is what is being shown. Indra asked: Blessed One, how then does one attain it? This is asked in order to raise the topic of elaborating on how one attains the All-Knowingness through non-focusing and non-grasping, etc. The Blessed One said: One attains it through not focusing, not grasping, not abiding, not abandoning, and without manifest attachment. This is because the Perfection of Wisdom is non-discriminating, completely abandoning the grasped and the grasper, without acceptance or rejection, having become equality itself, this is what attains the All-Knowingness, this is what is being shown. There is nothing that attains, this is because it is thus non-discriminating, so there is nothing that attains in the manner of being with signs and focusing, this is what is being shown. Kauśika, thus the Perfection of Wisdom does not attain all phenomena, nor does it attain anything, this is summarizing and showing the meaning of the reason stated above that no phenomenon is attained. Indra asked: Blessed One, thus this Perfection of Wisdom abides near for the sake of all phenomena being unborn, unceasing, unmanifest, unfocused, and fearless, it is very wondrous! This is because, as mentioned above, realizing that all phenomena are unborn, unceasing, etc., is the manifest attainment of the Perfection of Wisdom, the meaning of which

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བཤད་པས། བརྒྱ་བྱིན་མགུ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བ་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྟོན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསོག་གསོབ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་
བསླང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་ཆེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因此，由于宣说了在胜义中没有任何法可以获得，帝释天欢喜，为了使眷属们也欢喜并生起信心，赞叹般若波罗蜜多说：像这样太稀奇了。之后，从具寿善现禀白世尊说，到“那是远离般若波罗蜜多”之间，如果认为般若波罗蜜多是能获得一切法的实有之物而进行分别，或者认为般若波罗蜜多是不能获得一切法的实有之物而进行分别，由于执着于获得和不获得两种边，与般若波罗蜜多的意义相违，因此就舍弃并远离般若波罗蜜多，这是所要阐述的。世尊开示说：善现，以何种方式等，到“是远离般若波罗蜜多的方式”之间，仅仅是执着于获得和不获得两种边并进行分别，不仅是舍弃并远离般若波罗蜜多，而且般若波罗蜜多宣说一切法无实有，完全是空性，因此认为般若波罗蜜多是空洞无物的，没有精华，如果这样想并进行分别，也是舍弃并远离般若波罗蜜多，这是所要阐述的。禀白说：世尊，由于信奉般若波罗蜜多，会对什么法信奉呢？从这开始，由于色等一切法在胜义中自性空，为了启发眷属们详细讲述不应信奉实有之物的开端，善现向世尊请教。世尊开示说：善现，由于信奉般若波罗蜜多，不会信奉色等，直到不会信奉一切相智之间，如果通达般若波罗蜜多的意义，信奉在胜义中一切法自性空，那么就不会信奉色等。

【英语翻译】
Therefore, since it was proclaimed that in the ultimate sense, no Dharma whatsoever can be attained, Indra was delighted, and in order to make the retinue also rejoice and generate faith, he praised the Prajñāpāramitā, saying, "Such a thing is most wondrous." Then, from the statement of the venerable Subhuti addressing the Blessed One, up to "That is to distance oneself from the Prajñāpāramitā," it means that if one conceives of the Prajñāpāramitā as something real that obtains all Dharmas and discriminates accordingly, or if one conceives of the Prajñāpāramitā as something real that does not obtain all Dharmas and discriminates accordingly, then, by clinging to the two extremes of obtaining and not obtaining, one contradicts the meaning of the Prajñāpāramitā. Therefore, one abandons and distances oneself from the Prajñāpāramitā, which is what is to be explained. The Blessed One declared: "Subhuti, by what means," and so on, up to "It is a means of distancing oneself from the Prajñāpāramitā," which means that merely clinging to and discriminating between the two extremes of obtaining and not obtaining is not only abandoning and distancing oneself from the Prajñāpāramitā, but also because the Prajñāpāramitā shows that all Dharmas are without substance and are entirely empty. Therefore, if one thinks that the Prajñāpāramitā is hollow and without essence, and discriminates in this way, one also abandons and distances oneself from the Prajñāpāramitā, which is what is to be explained. He asked: "Blessed One, by having faith in the Prajñāpāramitā, in what Dharma will one have faith?" From this point, because all Dharmas, such as form, are empty of inherent existence in the ultimate sense, Subhuti inquired of the Blessed One in order to initiate a detailed explanation to the retinue that one should not have faith in things that exist. The Blessed One declared: "Subhuti, by having faith in the Prajñāpāramitā, one will not have faith in form," and so on, up to "One will not have faith in omniscience itself," which means that if one understands the meaning of the Prajñāpāramitā and has faith that all Dharmas are empty of inherent existence in the ultimate sense, then one will not have faith in form, and so on.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་བཟང་ཞིང་ཆེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ངན་ཞིང་ཆུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ། གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།

【汉语翻译】
因此，显示了直到一切种智，都不会执着于一切法有实物。请问：世尊，如何因信胜慧到彼岸，而不信于色等，直到不信一切种智呢？这是为了详细解释不执着于色等直到一切种智之间一切法的意义，而由善现向世尊请问。世尊开示说：善现，不执着于色，就会信胜慧到彼岸。这样，信胜慧到彼岸，就不会信于色等，直到信胜慧到彼岸，就不会信于一切种智。这是因为通达色等一切法在胜义中自性空，对任何事物都不执着为实有，也不执着于相。如果这样，就会通达胜慧到彼岸的甚深意义，并产生信心。如果这样通达胜慧到彼岸的甚深意义，并产生信心，就不会相信色等直到一切种智之间的一切法有实物。请问：世尊，像这样，此胜慧到彼岸是伟大的到彼岸，这是因为在色等一切法完全清净时，也不会分别认为它是好的和大的；在不完全清净时，也不会分别认为它是坏的和小的。这样，不分别自成，并且功德很大，所以赞叹它是伟大的到彼岸。世尊开示说：善现，你怎么想？以什么原由说此胜慧到彼岸是伟大的到彼岸呢？这是询问如何是伟大的到彼岸的理由。请问：不对色等作大，不对色等作小……

【英语翻译】
Therefore, it is shown that until one reaches the state of complete omniscience, one will not cling to the belief that all phenomena have inherent existence. The question is: "Bhagavan, how is it that by having faith in the Perfection of Wisdom, one does not have faith in form, and so on, up to not having faith in complete omniscience?" This is because, in order to explain in detail the meaning of not fixating on all phenomena from form, and so on, up to complete omniscience, Subhuti asks the Bhagavan. The Bhagavan replies: "Subhuti, by not fixating on form, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, by having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in form, and so on, up to having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in complete omniscience." This is because one realizes that all phenomena, such as form, are ultimately empty of inherent existence. If one does not fixate on any of them as having inherent existence and does not cling to their characteristics, then one will realize the profound meaning of the Perfection of Wisdom and develop faith. If one realizes the profound meaning of the Perfection of Wisdom and develops faith in this way, then one will not believe that all phenomena, from form, and so on, up to complete omniscience, have inherent existence. The question is: "Bhagavan, in this way, this Perfection of Wisdom is the Great Perfection, because even when all phenomena such as form are completely pure, one does not discriminate that it is good and great; and when it is not completely pure, one does not discriminate that it is bad and small. Thus, without discriminating self-arisen qualities and because of its great qualities, it is praised as the Great Perfection." The Bhagavan replies: "Subhuti, what do you think? By what reason is this Perfection of Wisdom said to be the Great Perfection?" This is asking for the reason why it is the Great Perfection. The question is: "One does not make form great, one does not make it small..."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་བཟང་ཞིང་ཆེ་བར་མི་རྟོག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ངན་ཞིང་ཆུང་བར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་འཕྲོས་ཤིང་ཡངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ཚད་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་རྒྱ་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་རྒྱ་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
直至菩提、佛、以及佛之诸法不视为大，此乃显示般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以当色等一切法完全清净时，也不认为好和大，当完全不清净时，也不认为坏和小。如此不执著相，不分别的功德大，因此显示此般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多。此外，般若波罗蜜多从不将色聚集，不使其扩展，直至菩提、佛、以及佛之诸法不聚集，不使其扩展，这也显示了般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以当色等一切法完全清净时，也没有将法界本身聚集起来的分别念；当完全不清净时，也没有各自散布和扩展为遍计自性的分别念，因此显示是伟大的波罗蜜多。此外，般若波罗蜜多从不认为色有量，也不认为无量，直至菩提、佛、以及佛之诸法不认为有量，也不认为无量，这也显示了般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以对于色等一切法，不会产生有量和无量的分别念，因此显示是伟大的波罗蜜多。此外，般若波罗蜜多从不认为色是广大的，也不认为是狭小的，直至菩提、佛、以及佛之诸法不认为是广大的，也不认为是狭小的，这也显示了般若波罗蜜多是伟大的

【英语翻译】
Up to the point of not considering enlightenment, Buddhas, and the Dharmas of the Buddhas as great, this demonstrates the reason why the Prajñāpāramitā is the great Paramita. Because the Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination, even when all Dharmas such as form are completely pure, it does not conceive of them as good and great, and even when they are not completely pure, it does not conceive of them as bad and small. Thus, because the merit of not grasping at characteristics and not discriminating is great, it is shown that this Prajñāpāramitā is the great Paramita. Furthermore, the Prajñāpāramitā does not gather form, nor does it expand it, up to the point of not gathering enlightenment, Buddhas, and the Dharmas of the Buddhas, nor does it expand them, this also demonstrates the reason why this Prajñāpāramitā is the great Paramita. Because the Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination, even when all Dharmas such as form are completely pure, there is no discrimination that gathers them into the Dharmadhātu itself; and even when they are not completely pure, there is no discrimination that separately scatters and expands into the nature of the parikalpita, therefore it is shown to be the great Paramita. Furthermore, the Prajñāpāramitā does not consider form to have measure, nor does it consider it to be without measure, up to the point of not considering enlightenment, Buddhas, and the Dharmas of the Buddhas to have measure, nor does it consider them to be without measure, this also demonstrates the reason why this Prajñāpāramitā is the great Paramita. Because the Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination, no discrimination of having measure and not having measure arises for all Dharmas such as form, therefore it is shown to be the great Paramita. Furthermore, the Prajñāpāramitā does not consider form to be vast, nor does it consider it to be small, up to the point of not considering enlightenment, Buddhas, and the Dharmas of the Buddhas to be vast, nor does it consider them to be small, this also demonstrates that the Prajñāpāramitā is the great

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱ་ཆུང་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། མཐུ་ཆུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ

【汉语翻译】
这是为了显示般若波罗蜜多是伟大的理由，因为般若波罗蜜多是无分别的自性。当色等一切法完全清净时，也不会认为它广大；当它不完全清净时，也不会认为它狭小。因此，它被称为伟大的波罗蜜多。此外，从“般若波罗蜜多不使色具有力量，也不使其不具有力量”到“菩提、佛陀和佛法不具有力量，也不使其不具有力量”之间，也显示了般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以对于色等一切法，既不会认为它具有力量，也不会认为它力量微小。因此，由于这种无分别自然成就的功德广大，所以被称为伟大的波罗蜜多。世尊，因此，般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨的伟大波罗蜜多。如上所述，般若波罗蜜多证悟一切法无自性，因此在完全清净时，也不会产生认为它具有功德的分别念；在不完全清净时，也不会产生认为它具有过失的分别念。由于无分别的功德广大，所以总结性地显示了般若波罗蜜多是伟大的含义。世尊，如果新入大乘的菩萨摩诃萨，从“依赖般若波罗蜜多”到“菩提、佛陀和佛法不具有力量，也不使其不具有力量”之间产生这样的认识，那么，世尊，具有这种认识的菩萨摩诃萨就不是在修持般若波罗蜜多。如果新入大乘的菩萨们对六度波罗蜜多

【英语翻译】
This is to show the reason why the Prajñāpāramitā is great, because the Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination. When all dharmas such as form are completely pure, it is not discriminated as being vast; and when it is not completely pure, it is not discriminated as being small. Therefore, it is called the great pāramitā. Furthermore, from "the Prajñāpāramitā does not make form powerful, nor does it make it powerless" to "bodhi, buddhas, and the dharmas of buddhas are not powerful, nor does it make them powerless," this also shows the reason why this Prajñāpāramitā is the great pāramitā. Because the Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination, there is no discrimination of all dharmas such as form as being powerful, nor is there discrimination of them as being weak. Therefore, because of the great qualities of such spontaneously accomplished non-discrimination, it is shown to be the great pāramitā. Blessed One, therefore, this Prajñāpāramitā is the great pāramitā of the Bodhisattva Mahāsattvas. As mentioned above, this Prajñāpāramitā realizes that all dharmas are without inherent existence, so even when it is completely pure, there is no discrimination that sees it as having qualities; and when it is not completely pure, there is no discrimination that sees it as having faults. Because the qualities of non-discrimination are great, the meaning of the Prajñāpāramitā being great is shown in conclusion. Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva newly entered into the Great Vehicle, from "relying on the Prajñāpāramitā" to "bodhi, buddhas, and the dharmas of buddhas are not powerful, nor does it make them powerless," if such a perception arises, then, Blessed One, the Bodhisattva Mahāsattva who has such a perception is not practicing the Prajñāpāramitā. If Bodhisattvas newly entered into the Great Vehicle have the six pāramitās

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བར་མི་བྱེད་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བར་མི་བྱེད་ཡངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པར་མི་བྱེད་ཚད་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བྱེད། རྒྱ་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད། མཐུ་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་
ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡ

【汉语翻译】
依靠于此，般若波罗蜜多不将色等一切法视为大，不视为小；不视为聚集，不视为宽广；不视为有量，不视为无量；不视为广大，不视为狭小；不视为有威力，不视为无威力。心中如此思量，执著于事物和相状，如果这样形成概念，就是以目标和相状而行事，因此不能领会般若波罗蜜多的修行。这是所要阐述的。那是因为什么呢？如果将色视为大，或视为小，那不是与般若波罗蜜多相符的果实。从“如果将菩提和佛陀以及佛陀的法视为有威力，或视为无威力，那不是与般若波罗蜜多相符的果实”之间，阐述了如此看待事物并执著于相状，就不能领会般若波罗蜜多的修行的理由。因为在胜义谛中，一切法自性空，安住于完全清净的自性中，般若波罗蜜多不会将之视为大、小、聚集、宽广、有量、无量、广大、狭小、有威力、无威力，并且不可改变，因此如此行事于大小等，不是般若波罗蜜多的威力和果实。如果般若波罗蜜多安住于不分别的自性中，却行事于大小等，并形成分别的概念，那就不是般若波罗蜜多的修行。将此与上述内容结合起来。世尊，当如此修行般若波罗蜜多时，从“将色视为大，或视为小”开始，到“将菩提、佛陀和佛陀的法视为有威力，或视为无威力”，那将成为他的大目标。因为如此一切法在胜义谛中自性空，般若波罗蜜多也是不分别的自性。

【英语翻译】
Relying on this, the Prajnaparamita does not consider all phenomena such as form to be large, nor does it consider them to be small; it does not consider them to be gathered, nor does it consider them to be wide; it does not consider them to be limited, nor does it consider them to be limitless; it does not consider them to be vast, nor does it consider them to be narrow; it does not consider them to be powerful, nor does it consider them to be powerless. Thinking thus in the mind, clinging to things and characteristics, if such a concept is formed, it is acting with an object and with characteristics, therefore one cannot comprehend the practice of Prajnaparamita. This is what is to be explained. Why is that? If one considers form to be large, or considers it to be small, that is not a fruit that is in accordance with the Prajnaparamita. From "If one considers Bodhi and the Buddha and the Buddha's Dharma to be powerful, or considers them to be powerless, that is not a fruit that is in accordance with the Prajnaparamita," it is explained that looking at things in this way and clinging to characteristics, one cannot comprehend the practice of Prajnaparamita. Because in the ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence, abiding in a completely pure nature, the Prajnaparamita does not consider them to be large, small, gathered, wide, limited, limitless, vast, narrow, powerful, powerless, and cannot be changed, therefore acting in this way with large and small etc., is not the power and fruit of the Prajnaparamita. If the Prajnaparamita abides in the nature of non-discrimination, but acts with large and small etc., and forms discriminating concepts, then that is not the practice of Prajnaparamita. Combine this with the above content. World Honored One, when one practices the Prajnaparamita in this way, from "considering form to be large, or considering it to be small" to "considering Bodhi, the Buddha and the Buddha's Dharma to be powerful, or considering them to be powerless," that will become his great object. Because in this way all phenomena are empty of inherent existence in the ultimate truth, and the Prajnaparamita is also the nature of non-discrimination.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱེད་པར་ལྟ་ཞིང་
མཚན་མར་འཛིན་ན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་དང༌། དབེན་པའི་འགྲེས་དང༌། མེད་པའི་
འགྲེས་དང༌། བསམ་གྱ

【汉语翻译】
因此，对于一切法，既不作大，也不作小，不作聚集，也不作宽广，不作有量，也不作无量，不作广大，也不作狭小，不作具有威力，也不作不具威力来观察，如果执著于相，就会成为有分别的，因此菩萨会犯下大错，这是所要阐述的。那是因为什么呢？因为具有分别念的人没有所谓的菩提，这就是说，像这样执著于分别，执著于相，是会犯下大错的理由。像这样如果成为具有分别念的人，就不会获得无上菩提，这就是它的意思。这就是说，因为众生没有生，所以要观察般若波罗蜜多没有生，从这里开始，直到无上正等觉的力量没有圆满，所以要观察般若波罗蜜多的力量没有圆满为止，这是要阐述般若波罗蜜多在胜义中是无实性的，不要执著于事物和相，也不要成为具有分别念的人。这就是说，因为众生没有生，所以要观察般若波罗蜜多没有生，这是要阐述外道所计度的众生因为没有实体所以没有生，因此般若波罗蜜多在胜义中也是没有生的，要这样去理解。这是通过了悟补特伽罗无我的方式来阐述般若波罗蜜多没有生。因为色没有生，所以要观察般若波罗蜜多没有生等等，这是通过阐述色等直到无上正等觉之间的法没有生，从而通过了悟法无我的方式来阐述般若波罗蜜多没有生。就像对没有生的解释一样，对无自性的解释，对无实性的解释，对空性的解释，对寂静的解释，对不存在的解释，对不可思议的

【英语翻译】
Therefore, regarding all phenomena, one should not observe them as being large or small, assembled or vast, limited or limitless, broad or narrow, powerful or powerless. If one clings to characteristics, one becomes conceptual, and thus the bodhisattva commits a great fault. This is what is being explained.
Why is that? Because one with conceptual notions does not have what is called "bodhi." This explains the reason why clinging to concepts and characteristics is a great fault. If one becomes conceptual in this way, one will not attain unsurpassable bodhi. That is the meaning.
That is, because sentient beings do not arise, one should observe that the Perfection of Wisdom does not arise. From there, up to the point where the power of unsurpassable, perfectly complete enlightenment is not fully accomplished, one should observe that the power of the Perfection of Wisdom is not fully accomplished. This explains that the Perfection of Wisdom is, in ultimate reality, of the nature of non-entity. One should not cling to entities and characteristics, nor should one become conceptual.
That is, because sentient beings do not arise, one should observe that the Perfection of Wisdom does not arise. This explains that because sentient beings, as conceived by non-Buddhists, are without substance, they do not arise. Therefore, one should understand that the Perfection of Wisdom also does not arise in ultimate reality.
This explains the observation that the Perfection of Wisdom does not arise through realizing the selflessness of the individual.
Because form does not arise, one should observe that the Perfection of Wisdom does not arise, and so forth. This explains that the phenomena, from form and so on up to unsurpassable, perfectly complete enlightenment, do not arise, and thus explains the observation that the Perfection of Wisdom does not arise through realizing the selflessness of phenomena.
Just as the explanation of "unborn" has been given, so too are the explanations of "without inherent existence," "without entity," "emptiness," "seclusion," "non-existence," and "inconceivable."

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྲེས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་འགྲེས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གོ། །།
ཉེར་དྲུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
也应当与不遍及之诠释、无有怖畏之诠释、无有现证菩提之诠释、力量不圆满之诠释等相结合。无生、无自性等等这十个词语，也应当理解为无实事之异名。世尊，以该异名亦是如此，此般智慧之波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨众之大波罗蜜多，如是，此智慧之波罗蜜多，是无生且无自性等等之自性，且无有分别，故于任何法皆不作大小与好坏等等，且不执著相状，故为大波罗蜜多，如是乃是智慧之波罗蜜多功德广大之义作总结而宣说。智慧之波罗蜜多十万颂广释中第二十六品完。
第二十六、成就品。

【英语翻译】
It should also be combined with interpretations of non-pervasiveness, interpretations of fearlessness, interpretations of non-manifest enlightenment, and interpretations of incomplete power. These ten words, such as unborn and without inherent existence, should also be understood as synonyms for non-entity. Blessed One, with that synonym, it is also like this: this Prajnaparamita is the great Paramita of the Bodhisattva Mahasattvas. Thus, this Prajnaparamita is the nature of unborn and without inherent existence, etc., and without discrimination, therefore, it does not make any Dharma large or small, good or bad, etc., and does not grasp at characteristics, therefore it is the great Paramita. Thus, the meaning of the great qualities of the Prajnaparamita is summarized and explained. The twenty-sixth chapter of the extensive commentary on the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is complete.
Twenty-sixth, Chapter on Accomplishment.

============================================================

